Многим людям, интересующимся славянской традиционной культурой, известен ритуал «похорон» или «проводов» Бога плодородия Ярилы, приуроченный, как правило, к летнему солнцестоянию.
Обряд этот заключается в ритуальном уничтожении изображения Божества, которое сжигают, топят или закапывают в землю. Вот как описывает «похороны Ярилы» этнограф XIX века А.В. Терещенко: «В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю». Согласно свидетельству, приведённому Э.В. Померанцевой, в Ярославской губернии ещё в начале XX века существовал обычай «погребать Ярилину плешь» — устраивалось народное гуляние, из глины лепили изображения Ярилы и «Ярилихи», которые после разбивали и бросали в воду.
Строго говоря, в восточнославянской Традиции в разных местах этот обряд проводился в разное время – сроки колеблются от Троицы до первого понедельника после Петровского поста (29 июня). Но и другие ритуалы летнего солнцестояния, согласно данным этнографии, нередко совершались раньше или позже точной даты – это связано с влиянием христианства (и христианского календаря) на народную Традицию. Поэтому я полагаю, что изначальная дата «проводов Ярилы» — Купала, праздник Солнцеворота. А в подтверждение своих слов приведу ещё мнение Ивана Кирчука, белорусского исследователя Традиции: «Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены. Название Ярилин день, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали. И. М. Снегирев отмечал, что «Иван Купала… между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях».
Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой».
Обряд «проводов Ярилы» трактуют по-разному.
В.С. Казаков считает, что Бог Солнца у наших Предков в разное время года носил разные имена. Зимнее Солнце – Хорс, весеннее – Ярила, летнее – Даждьбог, осеннее – Световид. Соответственно, «похороны Ярилы» — это обряд перехода: Солнце-юноша становится Солнцем-мужем. Вот только подобные обряды перехода (возрастные посвящения), как правило, строятся по схеме «смерть-возрождение». В этнографии же никаких сведений о возрождении Ярилы сразу после его «похорон» в праздник Солнцестояния нет. Сама же теория о Боге Солнца, имена которого зависят от времени года, не подтверждена никакими историческими и этнографическими данными; к тому же, Световид (точнее, Свентовит) это Бог западных славян. Достоверных сведений о том, что Бога с таким именем почитали и наши Предки, восточные славяне, нет. Кроме того, связь Ярилы с Солнцем многими авторами оспаривается.
Академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» выдвигает интересную версию, согласно которой «похороны Ярилы» отражают «важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна-семени брошенного в землю весной, и вызревание новых зерен на колосьях. Похороны Ярилы никого из участников обряда не огорчали. Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зерно успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. «Ярость», «ярь» Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая старика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем». Строго логически мне нечего возразить против этого предположения, но сомнения вызывает связь «похорон Ярилы» только с зерновыми культурами в одной из аграрных фаз. Хотя злаки, безусловно, одна из важнейших (для людей) сфер проявления Божества плодородия и потому версия Б.А. Рыбакова вполне приемлема.
Тем не менее, я полагаю, что обряд «проводов Ярилы» имеет несколько другой смысл. Английский религиовед Дж. Дж. Фрэзером в своей книге «Золотая ветвь. Исследование магии и религии» подробно рассматривает европейские (и не только) обычаи, связанные с культом Бога плодородия. Фрэзер высказывает следующую мысль: «Причина, почему в некоторых русских обрядах смерть духа растительности отмечается в середине лета, может быть. связана с тем, что с Иванова дня начинается убывание лета – дни начинают укорачиваться (…)». Он же приводит весьма интересную германскую параллель нашему обряду: «В Швеции накануне святого Иоанна (святого Ханса) – самая веселая ночь в году. В некоторых областях страны, особенно в провинциях Богус и Скания и в районах, граничащих с Норвегией, этот праздник часто знаменуется стрельбой из огнестрельного оружия и огромными кострами, называвшимися когда-то погребальными огнями Бальдера; такие костры загорались в сумерки на холмах и возвышенностях, бросая на окружающий пейзаж ослепительные отблески».
Бальдер – германский Бог света, согласно мифу, убитый веткой омелы и сожжённый на погребальном костре. Скандинавы связывали сказание о Его гибели с летним солнцестоянием, поворотом Солнца к зиме, началом убывания светового дня. Полагаю, что представление о смерти Ярилы в праздник летнего Солнцеворота связано с тем же самым явлением. Начало убывания солнечного света, основного источника жизненной силы, отражено в мифологии как смерть Бога плодородия, по сути дела, олицетворяющего собой эту силу, Его уход из мира людей. Разумеется, уход не окончательный – ведь Колесо непрестанно вращается, и времена года сменяют друг друга…
Говоря о «похоронах Ярилы», следует обратить внимание на южнославянскую версию этого обычая. В народных обрядах болгар, а также восточнороманских народов (румын и молдаван) фигурирует персонаж, схожий с нашим Ярилой. Его называют «Германом», «Калояном» и «Скалояном». «Похороны» изображения «Германа» проводились не только в связи с праздником. Этот обряд совершали ради вызывания дождя: «Хоронили Германа женщины (как и русского Ярилу), печально напевая: «Умер Герман от засухи, ради дождя» (или наоборот: «от дождя ради вёдра», в зависимости от того, что требовалось хоронившим)». По мнению Н.Н. Велецкой, «похороны Калояна» – отголосок человеческого жертвоприношения, во время которого к Богу отправляли вестника, чтобы он передал людские просьбы.
Такой обряд действительно существовал у народа гетов, жившего в древности на балканском полуострове. Согласно свидетельству Геродота, «Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько (даков) садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзённый, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остаётся живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Всё, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни».
В подтверждение своей версии Велецкая приводит слова народной песни, которой сопровождались «похороны Калояна»:
«… Калоян, Ян —
Иди на небо и попроси,
Чтобы открыли ворота,
Чтобы освободились дожди,
Чтобы струились ручьи
Дни и ночи,
Чтобы росли хлеба».
Согласитесь, довольно странно отправлять самого Бога плодородия на Небо, чтобы он просил там кого-то об урожае. Но, с другой стороны, жертва Божеству в обряде «похорон Калояна» одновременно является изображением этого же Божества – ведь Калоян (как и Ярила) – это имя собственное, имя конкретного мифологического персонажа. Эту мысль подтверждает и внешний вид обрядовой куклы – её делали с выраженными мужскими половыми признаками, что вполне соответствует образу Божества плодородия, но необъяснимо, если считать «Калояна» просто изображением человека, приносимого в жертву.
Сведений об отождествлении вестника с Божеством в сообщении Геродота нет, но уподобление жертвы Божеству – явление довольно распространённое и не всегда связанное с мифом о гибели Божества. К примеру, древние греки регулярно приносили быков в жертву Зевсу, одним из воплощений которого (вспомните миф о похищении Европы) является именно это животное.
Всегда ли у наших Предков «похороны» Божества плодородия сопровождались человеческими жертвоприношениями? Следует ли считать каждую обрядовую куклу «заместительницей» человека, сменившей его только после насаждения христианства на славянских землях? Вопрос этот требует отдельного разговора. Скажу лишь, что в глазах наших Пращуров, как минимум, многое из того, что мы сейчас считаем «неодушевлёнными предметами» обладало душой. И поэтому, не исключено, что в древности даже вестником к Богу могли отправлять не только человека, но и глиняную куклу…

Власкин Е.А.

ЛИТЕРАТУРА:
1. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов.
2. Кирчук И.И. Ярила-Купала. Методические рекомендации по реконструкции и проведению летнего славянского праздника.
3. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.
5. Терещенко А.В. Быт русского народа.
6. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии.
7. Элиаде Мирча. От Залмоксиса до Чингиз-хана.
Цит. по: Терещенко А.В. Быт русского народа.
Цит. по: Кирчук И.И. Ярила-Купала. Методические рекомендации по реконструкции и проведению летнего славянского праздника.
Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.
Цит. по: Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии.
Цит. по: Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии.
Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.
Цит. по: Элиаде Мирча. От Залмоксиса до Чингиз-хана.
Цит. по: Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов.
источник