Мифы и легенды.

Есть красивая индейская легенда, которая рассказывает об удивительном происхождении растения анеглакия — дурмана, одного из самых священных растений тех мест:
«В стародавние времена жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всём, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, которые были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомлённостью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: „Как живете?“. „Мы очень счастливы“, — ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда они дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав всё это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анегдакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. Они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю.
Но затем тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения.
В память о брате и сестре боги назвали цветок „анеглакия“. От этих первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из цветков были окрашены в жёлтый цвет, другие — в синий, третьи — в красный, ещё какие-то оставались белыми; цвет и был их основной отличительной чертой. Но все растения навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений».

Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными; их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.

Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали это растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питьё из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.

На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как «herbe aux sorciers» — трава колдунов и «concombre-zombi» — зомби-огурец. Эти названия указывают на область применения дурмана — зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия этого зелья на человека было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание.

Зомби объявлялся мёртвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии. Дня через три гроб выкапывали из земли и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры для для инициации его «жизни после жизни». В таком состоянии зомби был полностью в подчинении и действовал в соответствии с той ролью, которую внушал ему колдун. Ежедневно добавляемая доза датуры поддерживала такого человека в состоянии постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.

На другой стороне земного шара, в Китае растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман белый (Datura alba) является цветком одной из полярных звёзд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения.

Китайский ботаник Ли Ши-Чен в 16 веке описывает медицинское применение одного из сортов датуры — Ман-то-ло-хуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Её наркотические свойства также были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с канабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях.

Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой, описывает: «Традиционно считается, что если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питьё будет вызывать желание пуститься в пляс. Я нашёл, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми».

В Индии, известной своей уникальной теософией, верили, что росток дурмана вырастает из грудной клетки бога Шивы; также это растение называли кисточкой, украшающей головной убор Шивы. Храмовые танцовщицы пили вино с истолчёнными семенами дурмана и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задаёт. А когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение «пьяница», «безумец», «трава дураков».

Датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или «душители», изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине.

Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья — ещё одним растением, посвящённым Шиве. Комбинация этих двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога: дурман представлял мужское начало, в то время как ганья выражала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино.
В соответствии с этой символикой, цветы дурмана удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака.
Имеются свидетельства того, что толчёные семена датуры метель, смешанные с вином или иными напитками, издавна использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота.
Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отёках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее.

Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета.

В остальных частях Азии датура метель также использовалась в народной медицине и в качестве яда. И сегодня толчёные семена или растёртые листья этого растения, смешанные с канабисом, широко используются для курения в Индонезии.

В средневековой Европе так называемые ведьмы, каких было в те времена множество, изготовляли свои «волшебные» мази, добавляя в них сок и толчёные части белладонны и дурмана. Втирая эти мази в своё тело, колдуньи подвергались наркотическому воздействию, во время действия которого некоторые из них ощущали чувство полёта, а другие — любовного экстаза с самим Сатаной во время шабашей.

И в наше просвещённое время в книгах Карлоса Кастанеды упоминается это растение, именуемое «трава дьявола»; его часто использует колдун дон Хуан для достижения эффекта полёта. Сам старый брухо (колдун) никогда особенно не жаловал «траву дьявола», говоря, что она подобна женщине. Он говорил своим ученикам: "…Она (трава) сильна и кажется надёжным союзником, но мне лично что-то в ней не нравится. Она извращает сознание людей, слишком быстро давая им вкусить силу без укрепления их сердец, и, в разгар ощущения своей изумительной силы, внезапно делает их слабыми и безвольными, зависимыми и непредсказуемыми".

Шаманы во многих странах мира использовали и используют смеси из дурмана в своих обрядах для облегчения выхода своего астрального двойника из физического тела и перехода в иное измерение для общения с богами и духами, для пророчеств и ясновидения.
Наиболее раннее научное описание дурмана сделал великий арабский врач Авиценна в XI веке; он описывает датуру под именем «джузматаль» – «орехи метель». Видовое название растения («метель») и было взято из этого арабского источника. А родовое название растения («датура») применено в латинской транскрипции Карлом Линнеем на основе санскритского названия «дхатура» или «дутра». Английский ботаник Джерард нашёл упоминание о дурмане у греческого автора Теократуса, который называет его гиппоманией — травой, вызывающей безумие у лошадей. Также греческий автор считал, что дурман использовался в Древней Греции жрецами Аполлона при вхождении в транс во время пророчеств.

Источник: